Онлайн книга: Байрон Кейти - Разум дома с самим собой
Cтраница 4
Оглавление
Посвящается - 1
Предисловие - 1
Об исследовании - 4
Об Алмазной Сутре - 4
Об этой версии Алмазной Сутры - 5
1. Космическая шутка - 5
2. Кланяясь песчинке - 8
3. Сияющий момент - 12
4. Отдавание это получение - 13
5. Обычные Будды - 15
6. Разум - это все, разум - это хорошо - 17
7. Дома в обыденности - 19
8. Предельная щедрость - 21
9. Любовь возвращается за собой - 23
10. Жизнь в исследовании - 25
11. Дар критики - 27
12. Учить кошку лаять - 28
13. Мир за пределами имен - 30
14. Ничего не принадлежит нам - 31
15. Прибытие домой - 33
16. Все происходит для тебя, не с тобой - 34
17. Жизнь без разделения - 36
18. Свобода в неверии своим мыслям - 38
19. Непостижимое изобилие - 39
20. Совершенное тело - 40
21. Нечего терять - 42
22. Сбор мусора - 42
23. Благодарность не имеет причин - 43
24. Причина всех страданий - 46
25. Одинаковая мудрость - 48
26. Будда дома - 50
27. Пространство между мыслями - 51
28. "Почисти зубы!" - 53
29. Бытие прозрачным - 54
30. Мир, который совершенно добр - 55
31. Истинная природа всего - 56
32. Любя сон - 58
Эти истории также показывают нам, насколько радикальны идеи Алмазной Сутры. Когда автор сутры говорит, что нет ни себя, ни другого, он не обманывает. Он не имеет в виду, что все вещи взаимосвязаны. Он имеет в виду, что буквально нет такой сущности, как самость, что «я» есть не что иное, как ментальная конструкция, как и кажущаяся реальность чего-либо вне нас (или внутри нас, если на то пошло). Истории Кейти показывают, как это может выглядеть и чувствоваться, когда кто-то осознает эту истину в самой ее сути. Какой бы дикой ни казалась форма осознания извне, изнутри она движется в совершенной гармонии. Лодка продолжает плавно плыть по течению, весело, весело, весело, весело - не сновидец, только сон. (И даже не это.) [1]Здесь авторами была перефразирована детская песенка, известная большинству американцев как минимум с 1852 года. - Греби, греби, греби на своей лодке мягко вниз по течению; весело, весело, весело, весело, жизнь всего лишь сон.
Stephen Mitchell
Об исследовании
В следующих главах, когда Кейти использует слово «исследование», она имеет в виду «Работу». Работа состоит из четырех вопросов и того, что она называет переворотом, который является способом прочувствования противоположности того, во что вы верите. Вот эти вопросы:
1. Это правда?
2. Вы можете абсолютно точно знать, что это правда?
3. Как вы реагируете, что происходит, когда вы верите в эту мысль?
4. Кем бы вы были без этой мысли?
Когда вы впервые сталкиваетесь с ними, эти вопросы могут показаться просто интеллектуальными. Единственный способ понять то, как они работают, - это использовать их на себе. Наблюдение за тем, как другие люди их используют, может дать вам некоторое представление, или даже опыт их силы, вы можете найти много видеороликов о том, как Кейти работает с людьми на ее веб-сайте www.thework.com. Когда на вопросы отвечают честно, они оживают; они отзеркаливают истины, которые мы не можем видеть, когда смотрим снаружи. (В приложении есть инструкции о том, как делать Работу, а также более подробные подробные рекомендации есть на ее веб-сайте и в ее книге «Любить то, что есть»).
Работу называют само-помощью, но это намного больше, чем это: это само-реализация. Когда мы сомневаемся в стрессовой мысли, мы видим для себя то, что лживо; мы можем посмотреть на причину и эффект от этого, наблюдать в отрезвляющих деталях какие именно виды боли и путаницы вытекают из веры в это; затем мы заглядываем в пустое зеркало, в мир за пределами нашей истории о мире и видим, какова будет наша жизнь без этой мысли; и, в конце мы прочувствуем противоположность тому, во что мы так твердо верили, и находим конкретные примеры того, как эти противоположности являются правдой. Когда мы глубоко исследуем мысль, она теряет свою силу, она больше не может заставить нас страдать, и в конечном итоге она перестает даже возникать. «Я не отпускаю свои мысли, - говорит Кейти, - Я встречаю их с пониманием. Тогда они отпускают меня.»
S. M.
Об Алмазной Сутре
...тот слушатель, что внимает снегу,
сам он ничто, и созерцает
ничто, которого нет и ничто, которое есть.
Уоллес Стивенс "Снежный человек"
Название сутры на санскрите - Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра, что означает «Писание о совершенной мудрости, режущее как алмаз». «Режущее как алмаз» - потому, что это писание такой сжатости, такой несокрушимой мудрости, что оно может рассекать сомнения также, как алмаз режет стекло. Ученые считают, что она была написана примерно в 350 году н.э., но по обыкновению текстов Махаяны, она представлена в форме диалога с историческим Буддой, а такой способ традиционо датируют 563-483 годами до нашей эры. После того, как она была переведена на китайский язык в 401 году н.э., она распространилась по всей Восточной Азии и стала популярной во многих школах буддизма, особенно в Дзэн. Китайская деревянная копия сутры, опубликованная в 868 году, ныне находящаяся в Британском музее, является самой старой печатной книгой в мире, предшествующей Библии Гутенберга на 586 лет.
Хоть сутра представляет собой диалог, а не литературный текст, она не имеет никакого очарования диалогов Платона, например. В ней очень много повторений. Когда смысл стоит того, стоит повторять. Намерение автора не в том, чтобы произвести на нас впечатление или развлечь нас; он не пытается быть интересным или умным. Он хочет пробудить нас к реальности, и в случае, если мы чего-то не поймем с первого раза, он скажет это во второй раз, или третий, или четвертый.
Сутра была особенно известна в кругах Дзэн из-за истории о Хуэй-нэне, Шестом Патриархе Дзэн, который, в молодости был неграмотным лесорубом. Однажды, стоя возле магазина, в который он только что доставил дрова, он услышал монаха, читающего сутру. На словах «Совершенствуйте ум, который не обитает нигде», - разум Хуэй-нэна открылся. После он стал мастером Дзэн, он, или вымышленная версия его, высоко ценил Алмазную Сутру: «Будда произнес эту речь специально для очень умных учеников. Это позволит вам осознать суть ума. Когда вы осознаете, что мудрость присуща вашему собственному уму, вам не нужно будет больше полагаться на авторитет какого-либо Писания, поскольку вы сможете использовать свою собственную мудрость, постоянно практикуя медитацию.»